لو تتبّعنا المشهد المعرفيّ عالميًّا لوجدنا أنَّ العديد من النظريات في العلوم الإنسانيَّة هي وليدةُ العلاقة الجدليَّة بين المركز والأطراف، ولعلَّ الفكر العربيّ في صيرورة تشكّله الاجتماعي هو جزءٌ من هذا السياق الكليّ المُتسم بالتحوّل المُركَّب (سياسيًا ومعرفيًا)، وهذا ما تشهد عليه مشاريع معرفيّة كبرى في الفكر العربي. وإنْ كانت جدليّة العلاقة بين (المركز) و(الأطراف) مُحدِّدًا اجتماعيًّا ومعرفيًّا فاعلًا في تشكيل الفكرِ العربيِّ، فإنَّ الخطاب النقدي العربيّ بوجهيه (الأدبي) و(الثقافي) كان جزءًا من مشروعٍ كونيٍّ بدأَتْ تتشكَّلُ ملامحه مع حقبة ما بعد الاستعمار، إذ يصحُّ القول: إنَّ المسهمين اليوم في الحركةِ النقديّة العالميّة هم أبناء المستعمرات الأوروبيّة سابقًا، وهم متعددو الثقافات والجنسيّات (الهنديّة، والباكستانيّة، والإيرلندية، والعربيّة…إلخ)، فقد انتموا من جهة إلى البلدان المستعمَرة، لكنَّهم من جهة أخرى قد هاجروا إلى بلدان المركز وحظوا بمكانةٍ علميّةٍ وأكاديميّةٍ فيها، ولعلَّ هذا ما أتاح لهم مساءَلة المركز على أرضيّة الهوامش والمواقع (البينيّة). هنا يبرز المفكر والناقد الفلسطيني إدوارد سعيد بوصفه أحد الفاعلين في الحركة النقديّة عالميًا، إذ غدا مشروعه النقدي جزءًا من نسيج المشهد الفكري العالمي، وما ينطوي عليه هذا المشهد من دلالة تؤكد أن دائرته لم تعد حكرًا على المركز الرأسمالي، بل امتدت صوب الأطراف المستعمَرة، مما يؤكّد أنَّ المشهد النقدي عالميًا لم يعد نتاج المركز (العالم الأوّل)، فقد أخذ يسهم في صنعه أبناء المستعمرات (سكان الجنوب) ممن وفدوا من العالم الثالث صوب المركز، فأعادوا تشكيل خطاب المركز من موقع الأطراف.